الهوية اللغوية.. القوة المعاصرة

[مصطفى شعبان]

الهوية اللغوية.. القوة المعاصرة
مصطفى غَلْمَان


لا شيء يغني عن الاستنجاد بالهوية اللغوية والاقتراب من دفقها ورسوها في الثقافة وبناء الإنسان. هذه قاعدة حضارية ضاربة في الوجود والكينونة ونهضة البشرية.

ولا مناص من إعادة التذكير بهذا التدافع المخيف الذي أضحت فيه اللغات مقولبة بالعولمات الدارجة والتخابر الوسائطي الرخيص والميديا المقنعة، حيث تكرس التراجعات الوظيفية في لغتنا مساحة خطيرة في ما يسميه سايمون ديورنغ “النزعة الكوزموبوليتانية الشعبية، أي المواطن العالمي. ولكن بدرجة قابلية تدميرية، تجعل من اللغات الوافدة أو الشائعة، بمنطق التكنولوجيات الموجهة ضد الفنون الطليعية الراقية لدى الشعوب المضطهدة، تجعل منها نذيرا لحوكمة وتنظيم مناكفين للهوية والتاريخ والثقافة، وكاشفا مسوغا للازدراء والنمذجة، بالتوجس نفسه الذي يسوقه فوكو في نظريته “القوة المعاصرة”، حيث لا تعد تيارات القوة مجرد أدوات كبث أو تحكم، وإنما في المبدإ بوصفها تمكن تابعيها وتشكلهم، وتؤثر في سيرورتهم.

هناك إشكالية حاسمة تطرحها علاقة اللغة بالإبداع الفني، حيث الحاضر الراهن البدهي لا يحسمه. بيد أن الاهتمام يكون فعلا أقوى وأعظم بزمنية السابق. بل هو التزام تدافعي بلغة النقد الحاضرية، التي تعني في الوقت ذاته رؤية الماضي على ضوء الواقع، بمساحة تعلل آخرية الماضي. كما أن اللغة التاريخية تجعل من هذه النرجسية ثقة حاجبة لتطلعاتنا في الاتجاه الذي نصير فيه مع لغتنا علامة سيميائية تداولية. ليس في منطق العيش فقط وتقريب أدوات الحياة، بما هي نظام لتصريف قواعد الوجود كقيمة مادية فقط. ولكن أيضا كمفهوم متغير. كإبداع وحداثة ونظام جمالي.

لهذا، الاقتراب من الفنون لغويا وسيميائيا هو اقتراب من القيم المستهدفة، من الوعاء الثقافي المشترك المتعدد، الذي يثير جملة علامات للفعل الإبداعي وسمو مقاصده، إن على المستوى البيداغوجي المعرفي، أو إجادة الذوق واقتدار التجويد.

لقد صيغت بعض التجارب الفنية المغربية انطلاقا من محفزات فردانية لها دلالتها في واقع السياسة الثقافية وحضورها اللافت في الساحة الفنية العربية والدولية. صيغت بالأبعاد نفسها التي تجعل من الهوية اللغوية ركيزة مؤسسة للفخر بفعالية الفنون وبتأثيرها المباشر في الإواليات المحددة لرسم طريق تداولها وتعضيدها بالاستمرارية والتوجيه.

وليس آخرها النموذج الملهم لكل الخبرات الفنية المتاخمة للنصوص الفنية الهوياتية الناجحة وطنيا وعربيا، وهي تجربة الفنان الراحل محمد حسن الجندي.

لقد استوعبت ندوة “اللغة العربية والإبداع الفني بين الهوية والحداثة”، التي نظمها مؤخرا مركز عناية والائتلاف الوطني من أجل اللغة العربية بمراكش، قدرات الفن في تشكيل سلطة إبداعية ناجزة، تمارس دورها الراهني انطلاقا من وضع معالم ومؤطرات تكون فيها اللغة منتوجا معرفيا صرفا، ومقوما أساسا للتعبير عن ثقافة أمة وتشكيل حضارة ونظام هوياتي.

لقد استطاع الفنان الجندي التعبير عن هذه الهوية وترجمتها قيما مجتمعية مغربية، ببذل جهود متواصلة في جعل الوجدان الإبداعي جسرا للعبور نحو الفاعلية الفنية، في المسرح والسينما والتلفزيون. محولا متون الخطاب الفني إلى بؤر ثاوية لترقية الجمال وقيمه الأصيلة، وتحويله من مجرد قابلية في التلقي جوفاء ومجمدة، إلى تدافع يؤطر العلامات القصوى الجامعة بين الفن واللغة.

إن سؤال التجديد الذي طرحته الندوة لا يتعلق بكيفية توثير العلاقة بين اللغة والفن. ولا يصل المرامي التي تتلمس قوة المراهنة على الفن كقيمة جمالية وأخلاقية وسلوكية؛ بل التجديد باعتباره نظاما معرفيا ومنظومة فكرية يسعه احتواء الحاجيات والظروف الدائرة فيها اقتدار العقل النظامي المعرفي على تجسيد رؤية الفن كلغة، كتصور مفاهيمي يحدد الموضوع اللغوي كأصل للهوية وليس كتابع أو ذيل، ثم الغاية من تشكيل لحمة هذا النظام. وأخيرا المنهج المعقود على اتباعه ليكون صقل البدلين ووسم الطريقين.

إن حقل المعلوماتية الآن يشكل رافدا استراتيجيا لهذا السؤال الآسر، سؤال التجديد؛ فقد صقلت المعارف المعلوماتية السريعة والمتراكمة هذه المناهج التي توفر قدرة كبيرة على الاستنتاج المستمر لحقل المعلومات، وجعلها واصلا دلاليا وتوثيقيا للاستغراق الهوياتي وتحويل المعرفة باللغة إلى وازع ثقافي متجذر، يرافع عن اللغة ويواكب تطلعاتها واحتياجاتها.

لقد أبلغت ندوة “اللغة العربية والإبداع الفني بين الهوية والحداثة” كل القائمين على تجسير الهوة بينهما وإبعادهما عن مفاوضة ترسيخ صيرورتهما وتقويض صورتهما لدى المتعاقدين والمستثمرين وصناع القرار، أبلغتهم خطأ تشديد الخناق وترويع الخطط المؤدية إليها. وهي تدعوهم من خلال نداءات الاستغاثة مواءمة اللغة بالسيادة الوطنية والتطبيع معها هوية لغوية وطنية وتاريخية، بتصحيح أخطاء الماضي وتحقيق طفرة الحاضر وتجسيد رؤية المستقبل.